에서 개발하는 마음: 관계와 뇌가 상호 작용하여 우리가 누구인지 형성하는 방법, 제2판 . 다니엘 J. 시겔 지음. Copyright 2012 by Mind Your Brain, Inc. 발행: The Guilford Press. 판권 소유.
마음을 발전시키는 여정의 마지막에 이르러 이 책에서 설명하는 통합 접근 방식을 적용하는 방법에 대해 몇 가지 간략한 제안을 하고자 합니다. 개인, 가족, 그룹, 조직 또는 커뮤니티가 혼돈 및/또는 경직성을 경험할 때 통합이 손상되었음을 압니다.1 시스템을 웰빙으로 이동시키는 핵심은 차별화되지 않은 요소를 식별하고/하는 것입니다. 또는 링크. 이 검색 및 통합 프로세스는 시스템에 건강을 가져오기 위한 노력의 초점이 될 수 있는 '통합 영역' 세트를 분류함으로써 도움이 됩니다. 다음 9개 영역은 이 책의 9개 챕터에서 다양한 방식으로 설명된 것처럼 웰빙을 만들기 위해 에너지와 정보가 통합된 방식으로 흐르기 위한 중요한 영역입니다. 이러한 도메인은 통합이 차단될 수 있는 영역이기도 합니다. 그것들은 차별화와 연결의 영역을 설명하는 합리적인 방법을 제공합니다. 9개 영역은 의식의 통합, 양자적 통합, 수직적 통합, 기억 통합, 내러티브 통합, 상태 통합, 대인 통합, 시간적 통합 및 증산적 통합입니다. 그것들은 함께 IPNB와 그 통합 프레임워크를 일상 생활에 실용적이고 유용한 방식으로 적용하기 시작하는 한 가지 방법을 나타냅니다.
이러한 각 영역에서 다음과 같은 일반적인 질문을 할 수 있습니다. 이 영역의 어떤 측면을 기능적으로, 시간적으로 또는 공간적으로 분리하여 차별화할 수 있습니까? 이 영역의 하위 구성 요소를 어떻게 차별화하거나 차이점을 배양하고 정제할 수 있습니까? 일단 차별화되면 어떻게 연결됩니까? 연결이 심하게 제한되어 통합을 제한합니까? 하위 구성 요소가 고유하고 고유한 전문성을 상실하도록 연결이 차별화의 오래 지속되는 해체를 동반합니까? 연결에는 자연스럽게 '위상 동기화'가 수반되어 순간에 공명이 이루어지지만 통합을 달성하는 것은 스무디를 만드는 것보다 과일 샐러드를 만드는 것과 더 비슷하다는 것을 다시 한 번 기억하십시오. 개별 구성 요소는 블렌더에서 손실되지 않습니다. 이질적인 기능은 균질한 혼합물의 동일성보다는 통합에 조화의 감각을 불어넣습니다.
통합의 9가지 영역
의식의 통합
의식 내에서 구별할 수 있는 것은 무엇입니까? 우리가 1장에서 탐구한 바와 같이, 자각의 주관적 경험(앎의 질)과 자각의 대상(알려진 것)은 우리의 의식적 경험의 분리 가능한 요소입니다. 더욱이, 인식의 다양한 대상은 서로 구별될 수 있습니다. 신체 내부의 여섯 번째 감각; 정신 활동의 '일곱 번째 감각'; 그리고 다른 사람 및 세계와의 상호 연결에 대한 '제8감'. 이러한 의식의 측면이 구별되지 않으면 의식의 경험은 초점이 맞지 않는 사진과 같이 흐릿한 품질을 가질 수 있습니다. 결과 이미지에는 깊이, 선명도 및 안정성이 부족합니다. 우리가 보는 것은 주의 초점에서 흐릿합니다. 우리는 또한 우리가 인식하고 있는 대상과 인식을 구별하지 않을 때 주의 대상을 우리 정체성의 전체로 볼 수 있습니다. 강렬한 감정은 우리가 그 순간에 일시적으로 느끼는 것이 아니라 우리가 되는 것입니다.
의식의 통합을 육성하기 위한 실용적인 접근 방식은 7장에서 논의된 바와 같이 통합적이고 마음챙김 방식으로 주의를 집중시키는 형태인 '자각의 수레바퀴' 실천입니다. 마음에 대한 이 은유에서 허브는 자각을 나타내고, 바퀴 가장자리에 있는 점은 시각과 소리에서 신체 감각, 생각과 감정, 심지어 다른 사람과의 연결 감각에 이르기까지 우리가 인식할 수 있는 것을 나타냅니다. 이것들은 서로 구별되어 연결될 수 있는 의식의 요소들이다. 은유적인 스포크는 허브에서 림의 어느 지점으로든 체계적으로 보낼 수 있습니다. 이 통합 실습은 초등학생을 포함하여 광범위한 사람들에게 매우 유용한 것으로 밝혀졌습니다. 그것은 의식의 통합 실천을 위해 설계되었지만 마음챙김 수련이 되기 위한 모든 기준도 충족합니다. 그것은 호기심, 관찰, 수용, 자아와 타인에 대한 사랑의 자세를 함양합니다.
양자 통합
우리가 보았듯이 왼쪽과 오른쪽 반구는 서로 상당히 다릅니다. 두 반구에는 자궁 내 생명의 '내재적 요인'이 있어 양면을 구분합니다. 6장에서 살펴보았듯이, 분화 장애는 선천적 원인(예: 자폐증 및 비언어적 학습 장애) 또는 경험적 원인(예: 차선책 애착)에서 나타날 수 있습니다. 차별화 장애는 서로 다른 요소를 연결해야 하므로 연결이 불가능함을 의미합니다. 예를 들어 자폐증의 경우 초기 분화 기간이 조기에 폐쇄될 수 있습니다. 결과적으로 뇌는 실제로 더 크지만 뇌의 다양한 영역이 독특하게 전문화되어 있지 않습니다.2 회피 애착에서 가설은 왼쪽 반구가 과도하게 분화되고 오른쪽이 과소 분화된다는 것입니다. 그런 다음 먼저 차별화를 촉진한 다음 연결을 육성하기 위한 개입이 만들어질 것입니다.
좌반구와 우반구의 연결은 대부분의 사람들에게 자연적으로 발생하므로 일반적으로 뇌가 통합된 전체로 작동한다고 말할 수 있습니다. 그러나 일부에게는 이것이 발생하지 않습니다. 우리는 일관성 없는 내러티브, 역기능적인 대인 상호 작용, 감정 및 신체 감각에 대한 내부 인식에 대한 차단된 접근으로 인해 손상된 양측 통합을 볼 수 있습니다. 세계에 대해 알고 존재하는 이러한 방식 각각의 협력 작업을 촉진하기 위해 체계적인 프로그램을 만들 수 있습니다.3 통합에 대한 전반적인 접근 방식의 핵심은 차별화된 부분의 연결이 자연스러운 추진력이라는 것을 기억하는 것입니다. 복잡성을 극대화하는 시스템 자체를 조직화하는 것입니다. 양자 통합의 경우 이것이 종종 의미하는 바는 각각의 앎 방식이 동등하게 평가되는 것을 방해하는 근본적인 과정을 발견하는 것입니다. 그것은 사건에 대한 반응, 감정의 회피 또는 믿음일 수 있습니다. 이 새로운 인식으로 말뭉치 전체에 걸친 협력이 달성될 수 있습니다. 이것을 기억하십시오: 신체의 감각에 대한 개방성과 그에 수반되는 감정의 세척은 취약성을 유발할 수 있는 비합리적이고 종종 모호한 경험입니다. 이러한 우파적 주관적 감각은 더 합리적이고 논리적이며 언어적으로 정의된 좌파에 직면하여 매우 취약하게 느껴질 수 있습니다. 그러나 취약성은 강함의 표시입니다. 때로는 지나치게 확고한(그리고 독단적인) 좌파 앞에서 때로는 소심한 우파를 보호하는 것은 양자 통합을 촉진하는 데 중요합니다. 다른 때와 다른 사람들을 위해 과도하게 범람하는 우반구는 신체적으로 더 멀리 떨어져 있는 좌반구의 명확하고 합리적인 진정이 필요합니다. 어느 쪽도 다른 쪽보다 낫지 않습니다. 창의적이고 충만한 삶을 사는 열쇠는 소멸이 아니라 협력입니다. 반구에 걸친 통합은 차이를 존중하는 동시에 이 두 가지 중요하지만 별개의 앎 방식 사이의 협력적 연결을 육성하는 것을 수반합니다.
수직 통합
의식이 다양한 신경 과정을 포함하는 일시적인 위상 동기화에서 신경 발사의 복잡한 어셈블리에서 발생하는 경우, 특히 피질에서 수직 통합은 피질하 입력에 대한 인식을 수반합니다. 말 그대로 의식적인 주의를 집중하는 것을 의미합니다.
적절한 신체, 뇌간 및 변연 영역의 데이터. 이 영역은 해부학적으로 피질보다 '낮기' 때문에 이를 '수직 통합'이라고 합니다. 이 축을 따른 분화는 일반적으로 자궁 내에서 태아 신경계의 성장이 아래쪽에서 위쪽으로, 그 다음 뒤쪽에서 앞쪽으로 발생한다는 점을 감안할 때 잘 확립되어 있습니다. 신경계는 우리의 근육과 뼈에 도달하고 속이 빈 기관에 분포하여 심장, 폐 및 내장의 내장 입력을 제공하는 신체 전체에 걸쳐 광범위한 신경 분포를 가지고 있음을 상기하십시오. 이 모든 '신체의 지혜'는 미주신경과 척수의 Lamina I로 올라옵니다. 뇌간 및 변연계/시상하부 조절 영역에서 중간 기착을 만듭니다. 그리고 주로 뇌의 오른쪽에 있는 앞쪽 대상과 섬의 중간 전전두엽 피질 영역으로 나옵니다. 저는 여기서 '뇌'라는 단어를 두개골 속의 뇌 또는 '두뇌'를 의미하는 데 사용하고 있습니다. 장의 입력을 '장뇌', 심장의 입력을 '심장뇌'라고 하는 것이 합리적입니다. '뇌'는 체화된 뇌이다. 수직적 통합은 이러한 현실을 의식적 경험의 일부로 만듭니다.
간단한 연습은 다른 사람들에게 수직적 통합의 직접적인 경험을 제공할 수 있습니다. 7번 단호하게 '아니오'라고 말하고, 그 다음에는 더 부드러운 '예'로 7번 따르십시오. '아니오'는 종종 반응적 뇌간에서 싸움-도피-동결 상태를 이끌어냅니다. '예'는 개방성 및 사회적 참여 상태를 활성화하며, 수용성 중 하나에 대한 반응성 상태의 변연 및 전전두 변조를 포함합니다. 반응성 대 수용의 이러한 신체 감각은 상호 수용의 일부입니다. 말 그대로 내부에 대한 인식으로 수직 통합을 키울 수 있습니다. 종종 누군가가 감청에 어려움을 겪을 때 중요한 원인이 있습니다. 이 지형으로 부드럽게 들어가는 것이 도움이 됩니다. 초기 애착 경험이 도움이 되지 않거나 누군가가 선천적으로 민감하거나 강렬한 반응을 보이는 경우 신체 상태를 인식하는 데 허용되는 범위가 상당히 좁을 수 있습니다. 우리는 몸 속에 살고 있지만 때때로 우리는 몸을 평화와 쾌락, 명료함과 직관의 안식처라기보다는 머리를 위한 운송 수단으로 취급합니다.
메모리 통합
2장에서 우리는 암묵적인 형태의 지각, 신체 감각, 감정 및 행동 반응의 초기 인코딩에서 명시적 사실 및 자전적 기억 저장이라는 조립된 퍼즐 조각으로 이동하는 기억 계층을 탐구했습니다. 아이가 성장함에 따라, 그는 시간이 지남에 따라 자아 감각을 가질 수 있는 중요하고 사회적으로 형성된 능력을 발달시킵니다. 이것은 암묵적 회로에 내장된 다음 해마에 의해 명시적 기억으로 통합됩니다. 때때로 이 과정은 외상에서와 같이 차단됩니다. 차별화된 암묵기억이 순수한 형태로 남아있을 때, 그것은 감정과 이미지의 범람, 자동적이고 때로는 경직된 기능장애 행동 습관, 침입적인 신체 감각으로 볼 수 있습니다. 암시적 메모리
또한 우리의 지각을 걸러내는 이전 경험에 기반한 정신 모델도 포함됩니다. 암묵적 기억의 한 가지 중요한 측면은 과거의 무언가가 우리 삶에 영향을 미치고 있다는 사실을 모른 채 기억이 검색되고 의식적 경험에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다.
기억 통합은 차별화된 암묵적 기억을 의도와 선택을 행사할 수 있는 사실 및 자전적 기억의 명시적 형태로 연결하는 것입니다. 이것은 우리의 삶을 더 유연하게 만듭니다. 기억 통합은 장애가 있는 PTSD와 외상 후 성장을 구분할 수 있습니다. 메모리 통합을 이해하면 압도적인 과거 사건을 명확하고 해결하는 데 도움이 됩니다.
내러티브 통합
우리 인간은 '우리가 알고 있는'(호모 사피엔스 사피엔스) 스토리텔링 종이다. 최소 4만 년 동안(초기 동굴 벽화 시대부터) 우리는 우리의 눈을 통해 보는 것을 다른 사람들과 공유하고 내부를 밖으로 끌어냄으로써 세상을 이해해 왔습니다. 내러티브 개발은 우리의 대인 관계가 우리가 기억하는 내용과 방법뿐만 아니라 우리의 경험을 이야기 형식으로 다른 사람들에게 말하기 위해 단어를 조합하는 방법을 배우는 방법에 대한 예가 풍부합니다. 이야기는 일련의 사건을 선형적으로 말하는 것이므로 자연스럽게 내러티브 통합은 삶의 사물의 인과 관계를 설명하려는 좌뇌의 언어적, 논리적, 선형적 충동을 포함합니다. 그러나 자서전적 저장과 우리의 정신적 삶을 이해하는 능력은 주로 우파적인 일이며, 우리 삶에 대한 일관된 이야기를 하기 위해서는 세상을 보고 존재하는 이 두 가지 차별화되고 편향된 방식 사이의 협력이 필요함을 시사합니다.
내러티브 통합은 우리가 살아있는 경험을 이해하기 위해 왼쪽의 힘과 오른쪽의 저장 장치를 활용하는 방법입니다. 따라서 일관된 내러티브의 출현은 양자 통합과 반구 내 통합에서 발생합니다. 때로는 일관된 내러티브가 '갑자기 나타난' 것처럼 보일 수 있습니다. James Pennebaker와 동료들은 일지에 글을 쓰는 것만으로도(어려운 과거 경험을 표현하기 위해 춤을 추거나 그림을 그리는 것과 비교하여), 다른 사람에게 결코 보여주지 않더라도 신체적, 정신적 건강에 심오하고 긍정적인 영향을 미칠 수 있음을 보여주었습니다. -존재. 내러티브 통합은 우리의 삶을 이해하는 것이며, 연구는 그것이 의미가 있다는 것이 분명합니다.
상태 통합
우리는 여정 전반에 걸쳐, 특히 5장에서 창발 정신이 신경 및 관계 과정의 상호 작용에서 발생한다는 것을 보았습니다. 가족 내에서, 또는 특정한 친구와 함께 있을 때 우리는 특정한 방식으로 행동할 가능성이 더 커질 수 있습니다. 우리는 삶의 동반자와 친구를 현명하게 선택해야 합니다. 그들은 우리가 무엇을 하고 이야기하는지 뿐만 아니라 실제로 우리가 누구인지에 지대한 영향을 미치기 때문입니다. 우리는 관계적 생물이며 '자아'는 부분적으로 관계 내에서 생성됩니다. 그러나 순간에 존재하는 우리의 상태, 즉 발생하는 자기 상태는 우리가 과거 경험에 적응한 방식을 반영하는 시냅스 그림자에 의해 형성됩니다. 그러한 경험이 우리에게 직접적으로 영향을 미친 방법에 의해; 또한 유전자, 후성 유전학적 조절, 독성 노출과 같은 선천적으로 결정된 신경 발달 과정에 의해 결정됩니다. 다시 말해, 신경 연결은 경험과 체질에 의해 형성되어 성격을 형성합니다. '성격'은 자기 조절과 감정적 삶을 직접적으로 형성하는 특정 발달 경로를 따라 이동하는 성향으로 설명될 수 있습니다.
한 존재의 상태 또는 마음의 상태를 다른 것과 어떻게 구별할 수 있습니까? 고독이 필요할 때 혼자만의 시간을 가질 수 있도록 허락합니까? 아니면 내 사교적인 상태가 지배적이어서 사교 행사 제안에 '아니오'라고 말하는 것에 대해 죄책감을 느끼는가? 고유한 자기 상태의 상이하고 종종 상충되는 요구를 인식하고 존중하는 것은 '국가 간' 통합의 일부입니다. 이것은 주어진 상태 내에서 일관된 기능을 배양하는 것을 수반할 수 있습니다. 그래서 나는 스스로에게 항해를 배우도록 허락하고, 물 위에서 시간을 보내고, 얼굴에 바람을, 손에 경운기를 들고 죄책감이 없는(또는 최소한의 죄책감) 쾌락의 상태를 계발합니다. 이것은 '주 내' 통합의 일부입니다. 풍부하고 충만한 삶을 산다는 것은 적어도 차별화(국가 간 및 국가 내)와 우리가 누구인지 정의하는 많은 자아를 연결하는 이 두 가지 측면을 수반합니다. 우리는 또한 통합의 다음 영역을 포함하는 '대인 관계 상태'를 가지고 있습니다.
대인 통합
'나'에서 '우리'로의 이동은 개인적이고 개별적인 자아의 분화와 이 자아와 다른 자아의 연결을 포함합니다. 균형 잡힌 관계는 통합된 실체입니다. 종종 사람들은 관계의 어려움으로 임상적인 도움을 받으러 옵니다. 그들은 혼돈이나 경직으로 가득 찬 다른 사람들과의 관계를 찾습니다. 싸움, 감정 폭발, 충동적이고 때로는 파괴적인 행동이 관계를 지배할 수 있습니다. 다른 사람들에게 또는 다른 때에는 예측 가능성과 지루함의 정체된 품질이 관계 환경을 채웁니다. 두 경우 모두 통합이 손상됩니다. 분화 및/또는 연결에 대한 장애물을 찾을 때 종종 관계의 두 구성원 모두에서 발견됩니다.
관계적 갈등의 시냅스적 측면은 AAI가 제공하는 내러티브 창을 통해 드러날 수 있다. 이것이 부부와 함께 탐구되는 경우 파트너가 익숙한 장소에서 어떻게 길을 잃는지를 종종 봅니다. 다시 말해, 그들은 이 사람들이 어린 시절에 가졌던 바로 그 조건을 강화하기 위해 발생하는 자기 충족적 예언을 가지고 있습니다. 대인 관계 통합에는 다른 사람들과 연민적인 관계를 발전시키면서 차이점을 존중하고 즐기는 것이 포함됩니다. 대인 관계를 통합적으로 변화시키는 데 따르는 어려움 중 하나는 사람들이 다른 사람의 요구에 휩싸이거나 친밀감에 대한 자신의 욕구가 있다는 사실을 인정하고 나면 충족되지 않는 것을 두려워할 수 있다는 것입니다. 고립 속으로 후퇴하는 것은 편안함과 연결을 위해 다른 사람이 필요하다는 느낌에 휩싸인 것보다 때때로 더 통제 가능하다고 느낄 수 있습니다.
우리가 논의한 바와 같이, 일부 사람들에게 수치심은 인식의 레이더 아래 지하에 있지만 관계 세계를 지배합니다. 부끄러움과 함께 사람들은 결함이 있고 연결될 가치가 없는 '손상된 제품'으로 자신에 대한 묻힌 믿음을 가질 수 있습니다. 사람들이 수치심의 발달적 뿌리가 손상된 애착에 있다는 것을 개념적으로나 본능적으로 배울 때, 그 초기 관계의 상처를 치유할 수 있는 길이 열립니다. 부모를 곤경에 처한 사람으로 보기보다 어린 시절 자신이 결함이 있는 사람이라고 생각하는 것이 제정신을 유지하는 방법이었을 것입니다. 어린 아이는 부모가 보호할 수 없다고 믿었다면 죽음의 공포에 의해 마비되었을 것입니다. 그러한 반성은 수치심을 이해하고 풀어주는 관문입니다. 이러한 내부 변화를 통해 대인 통합의 기회가 제공됩니다. 사람들은 차별화된 상태를 유지하면서도 다른 사람들과 깊고 친밀하게 연결되어 있을 때 온전함을 느낄 수 있습니다.
시간적 통합
우리는 다른 사람들과 연결되는 삶을 여행하면서 우리와 함께 일생을 여행하는 우리 몸의 집 안에 살고 있습니다. 우리에게는 육체적 자아가 있을 뿐만 아니라 시간 지도를 포함하여 모든 종류의 지도를 만들 수 있는 피질이 있습니다. 내가 글을 쓰는 동안 내 옆에 앉아 있는 이 개들은 시간의 지도를 만들 수 있는 피질 구조(우리는 생각한다)가 없습니다. 해가 뜨면 내가 곧 먹이를 줄 것이라는 것을 알고 신이 납니다. 매 식사는 처음 먹은 것과 같다. 그러나 우리 인간은 종종 지금 일어나고 있는 일을 이전에 일어난 일과 비교합니다. 우리는 오늘날이 특별하다는 것을 알지만 삶이 가져올 수 있는 어떤 것도 확신할 수 없다는 것도 압니다. 우리는 확실성을 갈망할 수 있지만 사물의 결과를 예측하거나 통제할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 우리는 또한 우리의 시간 매핑 피질 기둥 때문에 아무것도 영원히 지속되지 않는다는 것을 압니다. 모든 것은 일시적입니다. 우리는 모두 죽어야 합니다. 내 개는 아마도 이 모든 것에 대해 걱정할 필요가 없다는 축복을 받았을 것입니다.
시간적 통합은 확실성, 영속성, 불멸성에 대한 우리의 갈망을 삶의 불확실성, 덧없음, 필멸의 현실과 구별하고 연결하는 방법입니다. 사람들이 이 현세의 한 쪽 또는 다른 쪽을 부정할 때 경직이나 혼돈이 뒤따를 수 있습니다. 친애하는 친구는 최근에 암을 성공적으로 제거했지만 깊은 우울증에 빠졌습니다. 50세가 되었을 때 그녀는 나에게 자신이 병에 걸리거나 죽어가는 일에 직면해야 한다고 생각한 적이 없다고 말했습니다. 그녀는 많은 사람들이 죽음을 부정하고 결코 겪지 않을 것처럼 살기 때문에 실제로 그렇게 이상하지 않습니다. 수술에서 완전히 회복했음에도 불구하고 그녀의 우울증은 손상된 시간적 통합에서 오는 경직성의 한 예입니다. 이러한 실존적 문제는 우리 공통 인류의 주제이자 세계 주요 종교의 근본적인 부분입니다. 삶의 현실에 직면하여 확실성과 불변성에 대한 우리의 갈망을 포용하는 법을 배우는 것은 우리 인간 삶의 중심에 있는 시간적 통합을 수용하는 본질입니다.
증산적 통합
지난 25년 동안 심리 치료사로 일하면서 나는 이 통합 모델을 사용하는 것이 인간 발달을 재개념화하는 강력한 방법이라는 것을 발견했습니다. 내가 치료 분야에서 함께 일했던 사람들이 방금 논의한 8가지 영역에 대해 깊이 파고들면서 그들의 삶에서 공통된 변화를 겪을 것입니다. 이는 통합의 9번째 영역을 개념화할 필요가 있음을 나타냅니다.
과도기적 통합은 통합의 다른 영역, 즉 일종의 '통합의 통합'을 '횡단'하는 것을 의미합니다. 이러한 형태의 통합은 더 큰 전체에 연결되어 있다고 느끼는 개인의 감각을 포함합니다. 여기서 '더 큰'은 단순히 육체적으로 정의된 자아(수직적 통합에서와 같이) 또는 대인 통합에서와 같이 친구와 가족에게까지 더 큰 것에 대한 소속감을 나타냅니다. 과도기적 통합은 다른 사람들과 합류하여 세상에 환원하는 것이 자신을 돌보는 것만큼 자연스럽다는 느낌을 가지고 있습니다. 예를 들어, 사람들은 지역 환경 정화, 지역 사회의 기아 감소, 아동 노예 또는 젊은 여성 인신매매를 줄이기 위해 노력하는 데 도움을 주고자 하는 강한 열망을 느낄 수 있습니다. 노력의 결과가 수십 년 동안 알려지지 않았더라도 사람들은 여전히 자신보다 더 큰 것, 즉 우리가 공유하는 이 집, 우리의 행성 지구를 앞으로 몇 년 동안 더 나은 곳으로 만들어 줄 무언가의 일부가 되고자 하는 충동을 느낄 수 있습니다.
통합과 '자아'
'자아'라는 단어는 오해의 소지가 있습니다. 누군가에게 '자신'은 신체가 정의하는 개인화된 정체성입니다. '나'는 '나 자신'에게 저녁을 먹이며, 이는 이 몸이 음식을 먹고 있다는 뜻입니다. 그러나 우리가 깨달음의 수레바퀴 수행과 같이 의식의 통합을 경험할 때 우리는 아는 경험(바퀴의 중심)과 알려진 것(바퀴의 가장자리)을 구별하게 됩니다. 차별화된 내부 허브에 포함된 인식 가능성. 이러한 인식은 종종 림의 한 지점인 신체가 실제로 '자아'가 무엇인지 정의하는 많은 방법 중 하나일 뿐이라는 감각을 불러일으킵니다. self를 단수 명사로 정의하는 것은 제한적입니다. 더 넓은 관점은 자아가 훨씬 더 큰 상호 연결된 전체의 일부라는 것입니다. 자아는 '복수 동사'로 볼 수 있습니다. 우리가 우리 몸과 관계에서 에너지와 정보 흐름의 창발적인 과정으로 마음의 개념을 숙고할 때, 우리는 우리의 개인적인 경험이 에너지와 정보가 우리를 통해 흐르고 우리를 흐름의 다른 노드이며, 우리를 현재와 시간을 초월하여 상호 연결된 개인의 더 큰 '마인드웹'의 일부로 만듭니다. 그 상호 연결된 전체 안에 우리가 세상에서 우리의 '자아'를 경험할 수 있는 여러 가지 방법이 있습니다.
과학은 우리의 깊숙이 사회적이고 신경으로 체화된 마음을 드러냅니다. 우리가 이 관점을 받아들일 때, 우리는 대인 관계와 육체적 자아의 통합에서 건강이 어떻게 나오는지 볼 수 있습니다. 행복, 건강, 지혜에 대한 연구는 각각 긍정적인 속성이 다른 사람을 돕고 세상에 환원하는 것과 관련이 있음을 보여줍니다. 우리는 개인적, 개인적 관심사를 넘어 무언가에 전념할 때 깊은 의미와 성취감을 얻습니다. 통합은 건강을 만들고 삶에서 우리가 누구인지에 대한 감각을 확장하여 우리를 다른 사람들과 연결하고 우리 자신에 대한 더 넓은 인식을 갖게 합니다. 다른 사람들과 우리 자신에게 연민을 갖는 것은 마음의 건강한 발달의 자연스러운 결과입니다. 친절과 연민이 통합되어 가시화됩니다. 우리가 많은 영역에 걸친 통합의 도전을 받아들인다면, 우리는 현재 여기 있는 사람들의 삶과 다음 세대를 위해 의미 있는 변화를 만들 수 있을 것입니다.
에서 개발하는 마음: 관계와 뇌가 상호 작용하여 우리가 누구인지 형성하는 방법, 제2판 . 다니엘 J. 시겔 지음. Copyright 2012 by Mind Your Brain, Inc. 발행: The Guilford Press. 판권 소유.